Wissen über geografische, politische und gesellschaftliche Fakten (4/4)

Wir wenden uns nun unserem letzten Beweis zu. Hier werden wir Lukas’ außergewöhnliche Präzision bei der Darstellung geografischer, politischer und sozialer Aspekte seiner Zeit behandeln. Bevor wir auf die Beweise eingehen, nehmen wir uns einen Moment, um darzustellen, wie diese Beweise unsere Theorie der historischen Zuverlässigkeit untermauern würden. Wenn 
1) Lukas einen historisch genauen Bericht schreiben wollte und 
2) ein Reisebegleiter von Paulus war, wie in der Apostelgeschichte und den Paulusbriefen erwähnt, war er ideal positioniert, seinem Publikum einen tatsächlich zuverlässigen Bericht zu liefern. 

Ein Autor ohne Zugang zu Augenzeugen oder ohne eigene Erfahrung könnte geografische, politische und soziale Details nicht korrekt darstellen. Heute, mit sofortigem Zugang zu fast allen Informationen, wäre es relativ einfach, eine historische Erzählung zu fälschen und mit Hilfe des Internets glaubwürdig wirken zu lassen. 

Im ersten Jahrhundert n. Chr. jedoch hatten Historiker keinen Zugang zu den Informationen, die uns heute zur Verfügung stehen. Lokale Bibliotheken waren stark begrenzt, und das Konzept von Enzyklopädien und Karten, wie wir sie heute kennen, existierte nicht. Weiterhin war die politische Landschaft im Mittelmeerraum einem ständigen Wandel unterworfen. Wenn du ein Historiker im ersten Jahrhundert gewesen wärst und einen genauen historischen Bericht schreiben wolltest, wäre deine beste Möglichkeit, die Informationen korrekt zu erhalten, Augenzeugen zu konsultieren oder selbst vor Ort zu sein, um bestimmte Orte, Personen und Ereignisse zu dokumentieren. 

Fakten aus der Apostelgeschichte:

Der Neutestamentler Colin Hemer hat etwa vierundachtzig Fakten zusammengestellt, die Lukas in der Apostelgeschichte korrekt darstellt, Fakten, die für einen Historiker der damaligen Zeit schwer zu beschaffen gewesen wären. 

• In 14:11 wird in Lystra die lykaonische Sprache gesprochen. Die Verwendung einer einheimischen Sprache ist ungewöhnlich in der kosmopolitischen, hellenisierten Gesellschaft, in der sich Paulus bewegte. Lystra jedoch, eine römische Kolonie in einem weniger entwickelten Teil Anatoliens, bewahrte eine Sprache, die ansonsten nur in einem Glossar bei Stephanus von Byzanz belegt ist.¹
• In 16:1 ist Derbe, gefolgt von Lystra, tatsächlich die korrekte Reihenfolge für eine Landroute von den Kilikischen Toren aus.²
• In 16:8 wird der richtige Name „Troas“ in der für das erste Jahrhundert üblichen Form angegeben.³
• In 16:11 war Samothrake ein auffälliges Wahrzeichen für Seefahrer, dominiert von einem Berg, der über 1500 Meter hoch ist.⁴
• In 16:12 wird Philippi korrekt als römische Kolonie beschrieben, was durch die überwiegend lateinische Epigraphik der Stadt reichlich belegt ist, einschließlich der spezifischen Titel und Magistrate einer Kolonie, deren Status Oktavian nach der Schlacht⁵ von 42 v. Chr. verliehen hatte. Der Hafen der Stadt wird korrekt als Nea Polis benannt, in den besten Manuskripten treffend in zwei Worten wiedergegeben (Νέαν Πόλιν).
• In 16:13 fließt ein kleiner Fluss, der Gangites, in der Nähe der Stadtmauern von Philippi.⁶
• In 17:6 bezeichnet Lukas die Magistrate in Thessaloniki korrekt als „Politarchen“.⁷
• In 17:23 werden Altäre für „unbekannte Götter“ von Pausanias und Diogenes Laertius erwähnt.⁸
• In 17:34 ist „Ἀρεοπαγίτης“ der korrekte Titel für ein Mitglied des Gerichts.⁹
• In 18:4 wird eine Synagoge in Korinth epigraphisch belegt.¹⁰
• In 18:12 wird Gallio als Prokonsul genannt, der in Korinth als Provinzhauptstadt residierte. Gallios Ankunft in der Provinz wird auf den Sommer 51 n. Chr. datiert, was auch mit Paulus’ Aufenthalt in der Region (Herbst 50 – Frühjahr 52) übereinstimmt.¹¹
• In 18:16 ist das „βήμα“, ein Tribunalsitz mit Blick auf das Forum von Korinth, auch heute noch sichtbar.¹²
• In 19:9 ist der Name „Tyrannus“ aus Ephesus im ersten Jahrhundert belegt.¹³
• In 19:27 wird „die große Göttin Artemis“ in Inschriften erwähnt.¹⁴
• In 19:29 diente das Theater von Ephesus als Versammlungsort der Stadt.¹⁵
• In 20:4 wird die ethnische Bezeichnung „Βεροιαῖος“ in genau der Form verwendet, die auch in lokalen Inschriften belegt ist.¹⁶
• In 21:24 zeigt Lukas Kenntnis von dieser typisch jüdischen Frömmigkeitshandlung, die durch die zeitgenössische Aktion von Agrippa I. (Jos. Ant. 19.6.1.294) eng parallelisiert wird.¹⁷
• In 22:28 deutet der nomen des Tribuns, Claudius (vgl. 23:26), darauf hin, dass er das Bürgerrecht unter Claudius erlangte, was zu dieser Zeit oft durch Geld erkauft wurde, wie hier angedeutet. Dio (60.17.5-7) berichtet, dass es während seiner Herrschaft entwertet wurde, was darauf hindeutet, dass die Bemerkung des Tribuns einen sarkastischen Unterton haben könnte.¹⁸
• In 23:24 wird die Statthalterschaft von Felix korrekt mit dem angegebenen Datum verknüpft. Der hier verwendete Begriff ist das allgemeine Wort „ἡγεμὼν“, wobei der formale lateinische Titel dieser Statthalter von Judäa „Prokurator“ oder „Praefectus“ war.¹⁹
• In 24:27 stimmt der Name „Porcius Festus“ genau mit dem überein, den Josephus (Ant. 20.8.9.182) angibt.²⁰
• In 25:18 erklärt der ratlose Festus nach seiner Verteidigung der römischen Justiz die Anklagen, die nicht mit irgendwelchen Vergehen zusammenhängen, ὧν ἐγὼ ὑπενόουν, „über die ich Kenntnis nehmen konnte“, und spiegelt damit die korrekte juristische Formel de quibus cognoscere volebam wider.²¹

Die Kapitel 27 und 28 der Apostelgeschichte sind besonders faszinierend, da sie die Reise von Paulus und Lukas nach Rom detailliert beschreiben. James Smith, geboren 1782, ein viktorianischer Seefahrer und Gelehrter der Antike, veröffentlichte 1848 ein Buch mit dem Titel The Voyage and Shipwreck of St. Paul, with Dissertations on the Sources of the Writings of St. Luke, and the Ships and Navigation of the Ancients. 

Nachdem er von 1844 bis 1845 nach Malta segelte und dort überwinterte, begann Smith seine Untersuchung von Lukas’ und Paulus’ Reise und kam zu einigen überraschenden Entdeckungen. In diesem Buch beschreibt Smith Lukas’ erstaunliche Genauigkeit bei der korrekten Identifikation zahlreicher nautischer Verweise, Reisewege und meteorologischer Muster, die in Apostelgeschichte 27 und 28 beschrieben werden. 

Es ist vielleicht nützlich zu erwähnen, dass Lukas nur wenige, unzusammenhängende Anspielungen bezüglich der Entfernungen und Richtungen auf der Reise von Kauda nach Malta macht. Diese Anspielungen reichten jedoch aus, um einem Seemann wie Smith eine Rekonstruktion der Reise in größerem nautischen Detail zu ermöglichen. Die Entfernung zwischen der Nähe von Kreta, wo das Schiff in der Nähe von Kauda (dem heutigen Gavdos) die Kontrolle verlor, und der Position in der Nähe von Malta beträgt etwa 475 bis 500 Seemeilen (880 bis 926 km). Basierend auf Smiths Berechnungen, die von einer Treibgeschwindigkeit eines antiken alexandrinischen Getreideschiffs in einem Sturm von etwa 1,5 bis 2 Knoten (2,8 bis 3,7 km/h) ausgehen, hätte die Reise etwa dreizehn Tage gedauert. Apostelgeschichte 27:27 erwähnt, dass sie nach vierzehn Nächten ankamen. Unter Berücksichtigung von Abweichungen passt dies gut zu Smiths Berechnungen.

Bereits in Vers 14 nennt Lukas auch den Namen des aufgetretenen Windes korrekt. Der „Euraquilo“ ist epigraphisch in einer Inschrift in Thugga, Tunesien, belegt.²² In Vers 16 identifiziert Lukas außerdem korrekt die genaue Lage der Insel Kauda. Ptolemäus und Plinius der Ältere, zwei etablierte Gelehrte der damaligen Zeit, geben den Standort der Insel in ihren Werken falsch an. Lukas ist der einzige antike Schriftsteller, der die Lage der Insel richtig beschreibt.²³

Weiter in Vers 17 erwähnt Lukas beiläufig, dass „sie das Gerät herunterließen“, der griechische Ausdruck „χαλάσαντες τὸ σκεῦος“. Smith stellt fest, dass dies die angemessene nautische Handlung war, die die Seeleute ergriffen hätten, um das Schiff stabil zu halten.²⁴ In Vers 28 erwähnt Lukas außerdem, dass die Seeleute mit einem Senkblei die Tiefe maßen; das griechische Wort „βολίσαντες“ ist der korrekte nautische Begriff für diese Handlung.²⁵ In Vers 29 erwähnt Lukas zudem, dass „sie vier Anker vom Heck auswarfen“. Dieses Manöver war in den gegebenen Umständen die richtige Notfallmaßnahme. Dieses Manöver war in den gegebenen Umständen die richtige Notfallmaßnahme. Es verhinderte die unmittelbare Gefahr, dass das Schiff seitlich zu den Wellen schwenkt und mit dem Heck zuerst an den Felsen zerschmettert wird.²⁶ Lukas, der schließlich ein Arzt war, berichtet die Handlung, ohne sich bewusst zu sein, wie ungewöhnlich sie war oder warum sie notwendig war. 

Es gibt noch weitere Beispiele, in denen Lukas meteorologische, nautische und geografische Details korrekt wiedergibt, aber lassen Sie uns für den Moment einen anderen Aspekt der Schiffbrucherzählung in Apostelgeschichte 27 und 28 betrachten. 

Luuk van de Weghe hat einige interessante psychologische Zusammenhänge bei Schiffbruchsüberlebenden aus zeitgenössischen Berichten untersucht. Er stellt fest, dass 1) der Überlebenswille, 2) modellhaftes Verhalten eines Anführers, 3) Gebet und 4) Hoffnung zentrale Themen im Bewältigungsverhalten waren, die von den Überlebenden dieser Schiffbrüche erinnert wurden. Beim Vergleich der Erzählung in Apostelgeschichte 27 mit dem Vorfall der Southern Star im Oktober 1973 hebt van de Weghe hervor:

Er fasst die Bedeutung der Verhaltensähnlichkeiten in modernen Berichten über Schiffsunglücke zusammen und hebt dabei die präzisen geografischen, nautischen und meteorologischen Details hervor:

Das Lukas-Evangelium

Wir haben bisher nur die Spitze des Eisbergs behandelt, wenn es um Lukas’ Fähigkeit geht, in der Apostelgeschichte geografische, politische und soziale Fakten korrekt darzustellen. Wenden wir uns nun dem Lukasevangelium zu. Im gesamten Evangelium behandelt Lukas die komplexe politische Landschaft der Region, die sich von der Herrschaft Herodes des Großen bis etwa 60 n. Chr. erstreckt. Diese Zeit gilt als berüchtigt kompliziert. Zunächst regierte Herodes der Große über ein vereinigtes Königreich, doch nach seinem Tod wurde das Gebiet unter seinen drei Söhnen aufgeteilt. Herodes Archelaus wurde zwar nie offiziell als König anerkannt, durfte aber regieren. Seine Misswirtschaft in Judäa führte jedoch zu seiner Absetzung, und Judäa wurde zu einer römischen Provinz unter der Verwaltung von Präfekten. Dennoch behielten die religiösen Führer einen Teil ihrer Autorität und militärischen Einflussnahme. Später wurde Herodes Agrippa die Königswürde über die Region verliehen, die er nur kurz vor seinem Tod ausübte. Danach übernahmen Prokuratoren die Verwaltung, bevor Herodes Agrippa II eine begrenzte Macht in Judäa erhielt. Dieses ständig wechselnde politische Szenario stellte selbst einige römische Historiker vor Herausforderungen. Bemerkenswerterweise navigierte Lukas durch diese komplexe Geschichte mit Präzision und vermied Fehler, während er die Geschichte von Jesus und der frühen Kirche schilderte.

Obwohl dieser politische Kontext nicht sein Hauptfokus war, deutet seine genaue Darstellung dieser Ereignisse auf ein erstes Wissen oder eine enge Verbindung zu Augenzeugen hin. Dies legt nahe, dass der Autor direkten Zugang zu diesen Ereignissen oder verlässliche Quellen hatte. Wie in den anderen Evangelien zeigt Lukas auch ein geografisches Wissen über den Wirkungsbereich von Jesus. Lukas nennt die Städte Arimathäa, Bethanien, Bethlehem, Bethphage, Bethsaida, Kapernaum, Chorazin, Emmaus, Gennesaret, Jericho, Jerusalem, Nain, Nazareth, Sidon, Tyrus und Sarepta korrekt. Auch Regionen werden genau beschrieben, wie Abilene, Ituräa, Judäa, Samaria, Sidonia, Syrien und Trachonitis. Gewässer und Orte von Interesse wie der Teich Siloah, der Jordan, der Ölberg und Golgatha werden ebenfalls richtig dargestellt.

Der Neutestamentler Peter J. Williams weist auf einen wichtigen Punkt hin, der das Niveau des geografischen Wissens betrifft, das die Autoren der Evangelien zeigen:

Im Bereich der Geografie gibt Lukas auch spezifische botanische Details korrekt wieder. Um Williams erneut zu zitieren:

Lukas zeigt auch ein tiefes Verständnis der religiösen und politischen Spannungen seiner Zeit. Werfen wir einen Blick auf die Konfrontation zwischen Jesus und den Pharisäern in Lukas 20:24-25, bei der die jüdischen Führer versuchen, Jesus mit einer suggestiven Frage in eine Falle zu locken: „Ist es uns erlaubt, dem Kaiser Steuern zu zahlen, oder nicht?“ Wenn Jesus mit „Ja“ antwortet, riskiert er, das jüdische Volk zu entfremden, das die römischen Steuern verabscheut. Antwortet er mit „Nein“, könnten sie ihn der Rebellion gegen Rom beschuldigen. Es scheint eine ausweglose Situation zu sein. Doch Jesus reagiert mit bemerkenswerter Weisheit. Er bittet um einen Denar, eine römische Münze, und fragt: „Wessen Bild und Inschrift trägt er?“ Sie antworten: „Des Kaisers.“ Daraufhin sagt Jesus den berühmten Satz: „Also, gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist!“ 

Diese Antwort ist aus mehreren Gründen brillant. Erstens verstieß der Denar selbst gegen das jüdische Gesetz. Im zweiten Gebot verbietet Gott, „Gottesbild machen noch irgendein Abbild von etwas, was oben im Himmel, was unten auf der Erde oder was im Wasser unter der Erde ist.“ (2. Mose 20:4). Der Denar trug das Bild des Kaisers und wurde daher als Götzenbild angesehen – ein direkter Verstoß gegen dieses Gebot. Münzen, die in römisch kontrollierten jüdischen Gebieten wie Galiläa geprägt wurden, vermieden Bilder von Menschen oder Tieren, um die Empfindlichkeiten der Juden nicht zu verletzen. Doch der Denar, eine imperiale römische Münze, zeigte ungeniert das Bild des Kaisers. Zweitens erklärte die Aufschrift auf der Münze den Kaiser als „Sohn des göttlichen Augustus“ und förderte damit den Kaiserkult. Dies verstieß nicht nur gegen das zweite Gebot, sondern auch gegen das erste Gebot, das das Haben „anderer Götter“ vor Jahwe verbietet. Jesus weist subtil darauf hin, dass die Münze selbst ein Ausdruck von Götzenverehrung ist und alles verkörpert, was die jüdischen Führer angeblich ablehnen.

Jesus’ Aussage geht jedoch noch tiefer: Indem er das Bild des Kaisers auf der Münze hervorhebt, impliziert er, dass die Münze dem Kaiser gehört, während die Menschheit Gottes Ebenbild trägt (wie in 1. Mose 1:27: „Und Gott schuf den Menschen als sein Bild“). Seine Botschaft ist klar: Gebt dem Kaiser, was ihm gehört – Geld –, aber gebt Gott, was ihm gehört – euer Selbst.

Durch die Bezugnahme auf das Bild und die Aufschrift auf der Münze entgeht Jesus nicht nur der Falle, sondern vermittelt auch eine kraftvolle Botschaft über Götzendienst, Hingabe und die Prioritäten derer, die Gottes Ebenbild tragen. 

Diese Interaktion ist ein wahrscheinliches Zeichen historischer Zuverlässigkeit, da sie ein differenziertes Verständnis der kulturellen, politischen und religiösen Dynamik des ersten Jahrhunderts widerspiegelt, das schwer überzeugend zu erfinden wäre. Die beiläufige Erwähnung spezifischer Details wie des Denars und seiner Aufschrift setzt Vertrautheit mit historischen Gegebenheiten voraus, anstatt durch Übererklärungen überzeugen zu wollen. Darüber hinaus passt die subtile Antwort Jesu, die gleichzeitig theologische und praktische Fragen anspricht, ohne explizit eine Seite zu bevorzugen, eher zu einer historischen Erzählung.

Ein Skeptiker könnte versuchen, all diese Datenpunkte wegzuerklären, indem er vorschlägt, dass Lukas bei dem Versuch, eine fiktive Erzählung zu konstruieren, einfach Menschen an den in seinen Werken beschriebenen Orten interviewt haben könnte, um die notwendigen geografischen, politischen, sozialen, nautischen und religiösen Informationen zu erhalten. Doch dies würde die Sache komplizierter machen, da Lukas zahlreiche Personen hätte befragen müssen, um all diese verschiedenen Fakten korrekt darzustellen. Vergleicht man dies mit unserem Beispiel abductiver Erklärungen aus der Einleitung, lassen sich diese Fakten am besten durch eine einzige Erklärung verstehen: nämlich, dass Lukas einfach selbst bei diesen Ereignissen anwesend war oder sie aus erster Hand von Augenzeugen erhielt.

Quellen:

¹ Colin J. Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History (Tübingen: J.C.B. Mohr [Paul Siebeck], 1989), 110.
² Ebd., 111
³ Ebd., 112
⁴ Ebd., 113
⁵ Ebd., 113
⁶ Ebd., 114
⁷ Ebd., 115
⁸ Ebd., 117
⁹ Ebd., 119
¹⁰ Ebd., 119
¹¹ Ebd., 119
¹² Ebd., 120
¹³ Ebd., 120
¹⁴ Ebd., 121
¹⁵ Ebd., 121
¹⁶ Ebd., 124
¹⁷ Ebd., 126
¹⁸ Ebd., 127
¹⁹ Ebd., 128
²⁰ Ebd., 130
²¹ Ebd., 121
²² Ebd., 141-142
²³ Ebd., 142
²⁴ Ebd., 143-144
²⁵ Ebd., 147
²⁶ Ebd., 147
²⁷ van de Weihe, Living Footnoses, 67.
²⁸ Ebd., 67
²⁹ Peter J. Williams, Can We Trust the Gospels? (Wheaton, IL: Crossway, 2018), 55.
³⁰ Ebd., 81-82